Nietzsche, en el siglo XIX, hizo una crítica a la razón ilustrada. Decía que el progreso técnico y la moral no transitaban por los mismos derroteros. Las proclamas de la Revolución Francesa no eran tan idílicas como parecían. A día de hoy, existe más desigualdad, menos fraternidad y libertad. El filósofo culpó a los platonismos, o "filosofía momia", del nihilismo. La cultura occidental está enferma y su principal causa no es otra que la moral de esclavos. Existe un conjura de los de abajo contra los de arriba. Muerta la moral cristiana, Nietzsche propuso el superhombre. Propuso un inmoralista para salvar a Occidente de la tragedia. Hoy, en pleno siglo XXI, el cristianismo sigue vivo pese a las advertencias de Friedrich. Actulamente, gran parte de la sociedad necesita la polvareda del rebaño a su paso por la senda. Existe una resistencia a "salir del grupo". Los grupos de wasap se han convertido en el nuevo gregarismo. Bajo la lana, las ovejas encuentran cobijo ante el frío de la soledad.

Marx – filósofo de la sospecha – no decretó la muerte de Dios. Dijo que la religión era "opio para el pueblo". El proletariado, alienado en la infraestructura capitalista, encuentra en el "más allá",  un calmante para su miseria vital. De tal modo que la religión se converte en un vehículo para la felicidad. Kant, por su parte, en el siglo XVIII, reubicó a la religión. Dijo que la religión no atendía a la razón teórica sino a la práctica. Por un lado estaba la ciencia y por otro las creencias. Hoy, debemos repensar el fenómeno religioso. Estamos ante un entorno digital que nos lanza a una sobreexposición constante de nuestras vidas. La "vida escaparate" nos convierte en maniquíes ante los ojos de la gente. La carcasa resiste los avatares de la tristeza. La gente muestra sus dientes blancos en un escenario donde la felicidad se compra en la tienda de la esquina. Ante esta "nueva esclavitud", el superhombre nietzscheano se siente agotado. En una sociedad de leones y caballos relucientes, solo sobreviven las ovejas fosforitas.

Los humanos sufrimos ante el devenir. Y ese sufrimiento se traduce en el  síndrome de Peter Pan. El envejecimiento se percibe como decadencia humana. La vejez simboliza la pérdida de la "voluntad de poder". De tal modo que existe una fobia colectiva ante la biografía. El paso de los años ya no es sinónimo de respeto y sabiduría sino una pérdida de oportunidades ante la vida. Esta verdad se manifiesta en la "angustia por el devenir". Sin Dios en el horizonte, el ateísmo necesita fuerza para afrontar la cruda verdad. Necesita saber que, tarde o temprano, enfermará, envejecerá y morirá. Y todo surgirá en un eterno retorno. La vida se entiende como un cúmulo de instantes que se repiten, de forma circular, en una espiral infinita. De ahí que debamos gestionar esos "instantes repetidos". Instantes que son la esencia de lo diverso. Y en esa jungla de animales, cada uno de padre y una madre, debemos luchar contra la barbarie. Una barbarie que nos aleja de la paz perpetua que defendía Kant. Alejados de la paz, nos convertimos en una sospecha ante los ojos de los otros.

Ayer, mientras limpiaba el armario, encontré una bolsa llena de fotografías. Eran el testimonio vivo de otras fases de mi vida. En ellas, vislumbré un otro que no se corresponde con las imágenes del ahora. Tras más de treinta años, las fotos mostraban espacios apagados. Hoy, en la era de los móviles, la fotografía ha cambiado su función. Somos la generación más fotografiada de la historia pero, sin embargo, se ha perdido el ritual de la espera. En la sociedad de lo inmediato, Manolo – por poner un ejemplo – no necesita la espera para ver su reflejo. Ahora, las fotos son reveladas en milésimas de segundos. En la era de los selfies, el carrete se convierte en "espacios en la nube". La inmensa mayoría utiliza la "cámara del móvil". Las máquinas analógicas se han convertido en reliquias para nostálgicos del papel. Sin papel, muere el álbum del ayer. Y con su muerte, el ritual en torno a él. Ahora, casi nadie queda con el otro para "ver el álbum". El álbum era una muestra de amistad. Era, como les digo, una ventana abierta a la intimidad.

Hoy, en la sociedad de la imagen, las fotos han salido del ámbito privado. Las fotos se hacen, en su mayoría, para su publicación en las redes sociales. La gente muestra su vida en espera de "Likes". El "like" se convierte en el verificador de la imagen. Las fotos valen más, o menos, en función de su recepción visual. De tal manera que muchos arriesgan sus vidas con el objeto de inmortalizar su hazaña. En ese álbum público, las fotos no quedan olvidadas en el cajón sino que trascienden las líneas del devenir. Tras el fallecimiento, las redes sociales siguen mostrando la imagen del que se fue. El algoritmo no distingue entre vivos y no vivos sino que rastrea en función de su configuración. Y ello provoca alegría y dolor al espectador. Ahora, maldita sea, el recuerdo digital es quien genera el efecto bola de nieve. El presente recoge los residuos del pasado y los convierte en un "eterno instante". Somos una reactualización continua de una foto que se reproduce a lo largo de la vida. Conforme bajamos la pantalla, regresamos al pasado. No hace falta ninguna hipnosis. Ahora la hipnosis se consigue mediante el deslizamiento de los dedos por el lado del rectángulo.

La fotografía nos recuerda que somos devenir. Por mucho que gastemos en tratamientos antienvejecimiento antes o después envejeceremos. La foto es la esencia de la verdad. Nuestra verdad queda inmersa en las murallas del móvil. No hay escapatoria. La mirada atrás, por nuestro álbum público, nos recuerda que la vida es un espectro o segmento. Un segmento que se desliza de lo joven hacia lo viejo y viceversa. De ahí que muchos optan por prescindir de la foto. Sin foto no existe el sufrimiento ni dolor por el tránsito de los años. La actualización permanente de nuestra imagen nos inmuniza ante la tragedia. Ni siquiera el espejo es tan cruel. Y no lo es porque el espejo refleja siempre el ahora. No nos muestra los reflejos de ayer. La IA permite cambiar el sino de la cámara. Permite alterar la verdad y adulterar nuestra esencia. Gracias a la inteligencia artificial, la gente consigue detener el envejecimiento. Y en esa detención se halla la nueva felicidad. Una felicidad basada en la ensoñación y el reflejo artificial.

Desde que comencé El Rincón de la Crítica, allá por 2011, ha llovido sobre mojado. El blog surgió en un contexto histórico y filosófico distinto al actual. Corrían los tiempos de Zapatero y los indignados de Hessel. La gente estaba harta de la deriva democrática. Harta de unos representantes que no les representaban. La calle fue cubierta de millones de voces al unísono. Era el grito del enfado. De un enfado silencioso contra el descontento institucional. Ahí, en ese entorno turbulento, las redes sociales sirvieron como motor de cohesión y palanca de manifestación. Los blogueros éramos gente incómoda para el sistema. Lejos de mensajes fugaces, los blogs permitían una lectura sosegada y analítica sobre la realidad. Una lectura apartada de líneas editoriales ideologizadas. En ese paisaje surgió este proyecto que ustedes siguen desde hace años. Hoy, las bitácoras son una reliquia del pasado. Son como máquinas de escribir en un mundo de tabletas y ordenadores. Aún así, sigo escribiendo en estos pergaminos.

A lo largo de este tiempo, las redes sociales han sustituido a los blogs. El mundo de los blogueros ha pasado a la historia. Ahora, queridísimos amigos, están de moda los podcasts y los reels. En la sociedad de la imagen, la lectura se ha quedado para una minoría. Así las cosas, a veces me pregunto si tiene sentido seguir dentro de la comedia. Si antes escribir era una tarea con solera, ahora es una apuesta arriesgada. Las redes sociales han disminuido la distancia entre los de arriba y los de abajo. Sin distancia y sin presencia. Sin el “cara a cara”, la cercanía ha dado lugar a las faltas de respeto. Desde el sofá, el anónimo insulta y humilla al que destaca. Ahora, escribir no es otra cosa que meterse en problemas. Existe una crisis enorme de la intelectualidad. Por un lado tenemos a los "todólogoos", aquellos que opinan, de cualquier tema, en las tertulias de la tele. Y por otro, está el intelectual. Por intelectual entiendo aquel que no cobra por hablar sino que paga un precio por hablar. Es aquel que critica y dice verdades en un prado de mentiras.

Llegados a este punto, no tiene sentido que luche por un puñado de lectores. No tiene sentido que mi presencia alce la voz en las redes sociales. El ruido impide que aflore la nitidez. El ruido solo produce faringitis a quien grita para ser oído. De ahí que he realizado una apuesta suicida. Una apuesta para que este blog se convierta en un oasis en medio del desierto. Sin redes que amplifiquen su voz, el Rincón se convierte en un refugio para ovejas fosforitas. Ovejas, y valga la metáfora, que prefieren ir por libre en una senda huérfana de pastores. Esta apuesta necesita una comunidad lectora cohesionada y alejada del enjambre. Hace falta – por salud democrática – una masa crítica que exprese, desde el respeto y la tolerancia. Una masa, o dicho de otra manera, un mínimo necesario para que se active la palanca de "lo incómodo". Si no lo hacemos, corremos el riesgo de caer en una suma de millones de monólogos. Muerto el diálogo, la sociedad no es otra cosa que un conglomerado de anónimos incomprendidos. Un conglomerado de "mendigos de likes", que encuentran – en las redes sociales – el opio para sus vidas.