El otro día, hablaba con una compañera sobre la relación entre literatura y filosofía. Decía que ambas son dos caras de una misma moneda. Cualquier creación escrita tiene su trasfondo filosófico. El Quijote, por ejemplo, es una joya de la literatura pero también lo es de la filosofía. Durante toda la obra, Miguel de Cervantes, materializa su pensamiento a través de personajes ideologizados. Su texto pone de manifiesto la singularidad del yo frente al otro. Del sabio frente al necio. Del noble frente al plebeyo. Y del amigo frente al enemigo. A través de esta dialéctica surgen los discursos, las descripciones y las tramas que envuelven a la novela. Y todo ello, que algunos llaman relato, suscita pensamientos en la recepción lectora. El lector, más allá de su figura antropomorfa, percibe el mundo de forma fenoménica. Su experiencia lectora es diferente al resto de lectores. Cada lector lee desde sus circunstancias vitales, o dicho más claro, desde su angustia.

La obra de Nietzsche, sin ir más lejos, es rica en recursos literarios. Sus aforismos son dinamita viva contra la sociedad de su tiempo. A través de su estilo – la filosofía del martillo – el irracionalista hace bailar el lenguaje. Altera su lógica y costumbrismo gramatical. Destruye, de algún modo, su sentido racional y lo reviste de energía. Su prosa es rica en musicalidad. Existe un ritmo entre los interlineados. Hay sombra detrás de cada frase. Y esa sombra es la filosofía. Sin esa "sombra", Nietzsche no se entendería. Sería algo así como un "juntaletras" que habla de camellos, niños y leones. La literatura necesita el eco filosófico. Un eco que rellena el hueco de las palabras. Miguel Hernández – el poeta de Orihuela – muestra su oda a la naturaleza. Sus jazmines simbolizan la pureza y la conexión con la vida y la muerte. Y la vida y la muerte, queridísimos amigos, son uno de los grandes problemas de la filosofía. La literatura responde, desde la poesía, a las preguntas: "¿De dónde vengo?" y "¿hacia dónde voy?" Ese misterio, que distingue a los humanos, aparece en las coplas de Manrique. Y aparece, como les digo, en una reflexión magistral sobre el poder igualitario de la muerte.

Llegando con el dardo más lejos, hace falta una reestructuración de ciertos grados universitarios. El grado de Lengua y Literatura – antes Filología Hispánica – debería ser "Grado en Literatura y Filosofía". Un grado que surgiría tras la emancipación de la Lengua en un grado distinto. Con este planteamiento, los alumnos abordarían la historia del pensamiento en conexión con la historia de la literatura. De una parte, tendríamos el problema filosófico y su tratamiento ensayístico. Y de otra, su reflejo en la literatura. De esa forma, el alumnado adquiriría un nivel competencial específico y transversal. El estudiante profundizaría en los valores éticos que hay detrás de cada obra. En el Cantar del Mio Cid, por ejemplo, se trataría el honor como principio moral de una época. En La Casa de Bernarda Alba se analizaría como el reflejo de una sociedad patriarcal, o estudio de un caso, en contraste con El Segundo Sexo de Simone de Beauvoir. La Metamorfosis de Kafka abordaría la "rareza" ante el gregarismo. La literatura envuelta de filosofía suscita un enriquecimiento de sendas disciplinas. Hagamos que suceda.

Dijo un filósofo de la Antigüedad Clásica que, en un carro, la rueda que más chirría es la más defectuosa. De tal modo que el ruido no es otra cosa que la manifestación de la avería. Así las cosas, cualquier ruido – ya sea de un coche o de un electrodoméstico, por ejemplo – es el síntoma de una enfermedad oculta. Lo mismo pasa con las personas. Y pasa porque – en la mayoría de ocasiones – se cumple aquello de "dime de qué presumes y te diré de qué careces". El reconocimiento mueve las turbinas de los egos. Las personas necesitan una idealización de su "yo", que proteja sus carencias interiores. De ahí que, las redes sociales insuflan aires de grandeza. Viajes, dientes blancos y postureo barato ponen en evidencia la "sociedad del escaparate". Una sociedad que rinde tributo a la selva de los avatares. Una selva herida por el agravio comparativo, que supone la competición entre seres únicos e irrepetibles.

Esta selva, que decíamos atrás, también se traslada al tejido organizacional. Se comparan los bares, los comercios y las entidades financieras. Y se comparan las asociaciones, los sindicatos y los partidos políticos. Se compara todo en un sistema que rinde tributo a la estructura del mercado. En esta lucha comparativa se construyen relatos. Relatos cuyo fin no es otro que afectar a las emociones y jugar con las percepciones de la gente. Es por ello que se manchan las imágenes, se crean bulos y cortinas de humo. Todo vale. Y todo vale en los juegos maquiavélicos del suma cero. Los partidos construyen relatos que sirven para domesticar al rebaño. A un rebaño que transita ensimismado por las sendas telemáticas. En sendas dirigidas por grandes plataformas, que trabajan para las cookies. Estamos ante una relación de vasallaje entre el usuario y su amo. Un amo que le otorga reconocimiento a cambio de servidumbre. El “pantallazo” dirige nuestras vidas. Vidas en forma de títeres. De títeres movidos por hilos abstractos.

Sin control ante la vida, Manolo se convierte en un barco a la deriva. Vive entre dos mundos. Uno, el mundo presencial. Otro, el mundo digital. En el presencial, Manolo compra el pan y habla con sus semejantes. En el digital, Manolo recibe "likes" por lo que muestra. Allí, dibuja su personaje. Decide cómo posar ante la cámara. Decide qué imágenes mostrar. Él es el dueño de su avatar. Un dueño que construye y destruye su ego. Y en esa dialéctica, existen seguidores que interactúan con su creatura. Nos hemos convertido en creadores de mundos alternativos. El avatar traspasa, en ocasiones, las líneas del mundo presencial. Y lo hace desde su parte emocional. El amor y el odio conectan lo real con lo virtual, y viceversa. El amor atraviesa las líneas de lo real. Existe, por tanto, una trascendencia que culmina en lo cotidiano. Y es ahí, en lo cotidiano, donde reside aquello que esconde la verdad. ¿Y qué esconde la verdad? La verdad esconde la propiedad de los entes digitales. Esconde la definición de lo virtual. Y esa definición existe en la intersubjetividad.

El apagón puso en valor la razón que defendía Kant. Y la puso porque, sin semáforos encendidos ni otras señales lumínicas, se hizo una gestión ética de la libertad. El asfalto se convirtió en una selva urbana donde afloró la tesis del "buen salvaje" de Rousseau. Hubo un respeto por el área territorial que defiende cada animal. Y todo por un uso maduro de la razón. Ahí, queridísimo Immanuel, los humanos demostraron una mayoría de edad digna de mención. A diferencia del apagón de Nueva York, en el español no se produjeron robos ni violaciones. Se respetó la propiedad privada en un momento de vulnerabilidad. Algo que no ocurrió tras la Dana que sacudió las tierras valencianas. En aquella tragedia, se produjeron actos vandálicos que pusieron en valor "el hombre es un lobo para el hombre" de Thomas Hobbes. Así las cosas, la razón y la ética no siempre van cogidas de la mano. En los márgenes de lo cotidiano, habitan conductas animales que subestiman la función del Superyó. Es, en esos momentos, donde el ser humano se convierte en un ente impredecible.

Aún así, los anarquistas creían en el poder de la razón como instrumento de paz. Más allá del movimiento sindical, el anarquismo nunca fue una realidad. Y no fue, queridísimos lectores, porque existe el mal. Y existe, como diría Leibniz, en este mundo que es "el mejor de los posibles". No estamos, maldita sea, “exentos del mal”. Existe, por tanto, un residuo de maldad en cualquier sociedad. La maleza es esa hierba salvaje que brota una, y otra vez, en el bancal de Jacinto. Una maleza que necesita agua para vivir. Necesita la misma agua que precisa el limonero. Esa maleza inunda los huertos de la vida. Los inunda por medio de la envidia, los celos, el odio y la comparación constante con el otro. Desde que un señor dijo "esta tierra es mía", habitó la desigualdad en el mundo. Una envidia que quiso erradicar Marx mediante la sociedad comunista. En esa sociedad, el yo se convierte en "un punto" dentro de un conglomerado. Un conglomerado formado por millones de puntos. Cada uno de un color diferente, pero todos del mismo tamaño.

En la sociedad comunista, o dicho de otro modo en la "morada puntual", también existe la maleza. La maleza inunda no solo los "huertos de la cantidad" sino también los "de la calidad". Y en una sociedad basada en el "tanto eres, tanto vales" también existe la toxicidad. La gente tiene celos del otro. Y no los tiene por su casa, que mide lo mismo que la suya, sino por su "capacidad para ser". En la sociedad marxista, el ser está constituido por los roles laborales. De ahí que existan rencillas entre el médico y el abogado, o viceversa. Rencillas basdas en un conocimiento desprovisto de mercado. Así las cosas, la maleza se extiende entre trabajadores, de la privada, y funcionarios de una misma categoría profesional. Envidias entre administrativos y envidias, y disculpen por la redundancia, entre quienes ganan lo mismo por las mismas funciones. Y las hay porque somos únicos e irrepetibles. Porque no existen dos personas idénticas en el mundo. Por ello, debemos tomar conciencia de  "ciudadanos iguales pero diferentes". Solo así, desde la gestión de tolerancia a la diferencia, acabaremos con la maleza.